老子（约公元前600 - 公元前
500）春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚
国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏 书的史官）。孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史
儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》 以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生
万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
   
 
《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而
转化，“正复为奇，善复为妖妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统 一，“有、无相生”，而“无”为基
础，“天下万物生于有，有生于无”。 “天之道，损有余而补不足，人之道
则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。
   
  道家对中国文化的贡献是与儒家
同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国
哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。 
   以下十句话正是《老子》的精髓 所在：
   
 1、功成事遂，百姓皆谓我自
然。 老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没
有受他人强制的感觉，是人们的本性 使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时
改变自己的习惯和习俗以适应外界环 境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不
满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
   
 2、圣人之道为而不争。夫唯不
争，故天下莫能与之争。老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之
下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天
之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的
所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
   
 3、知止可以不殆。夫唯不盈故
能蔽而新成。老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的 程度，所以能够在事物趋于破旧的时
候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走 向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于
道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注 意发展要控制在一定的程度上，保持
不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发 展空间的新状态，因而能够继续发
展。
   
 4、知人者智，自知者明。胜人
者有力，自胜者强。老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是 有力量，能自胜的人才算得上是强
大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于 外，务在自知。……败莫大于不自
知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。 毛泽东曾说过：“吾于近人，独
服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文 化的传承和发展，是他修身齐家治国
平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。
一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这 些磨难和经验教训使他逐渐明了知人
者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，
能够自胜而拥有强大的人格力量。
   
 5、无为而无不为。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就
难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不
恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。老子还强调：“上士闻道勤而行 之”。把握了规律就用以指导实践，
而不是用于空谈。老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要
求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
   
 6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子 说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人
不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任
其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发 展。认为“希言自然”，少说空话是本
应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才
能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
   
 7、治人事天莫若啬。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不 要强制它，顺从它发展的需要而照顾
它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也 要遵循这个原则，才能够获得丰硕的
成果。
   
 8、治大国若烹小鲜。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以 还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅
糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
   
 9、以正治国，以奇用兵，以无
事取天下。 老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无 为而民自化。我好静而民自正。我无
事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以
静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
   
 10、善用人者为之下。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人
相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势 低”境地。位势低者如山之谷，水必
往低处流，于是众人从之，可谓势在必然。                                                               （文章来自网络,著作权归原作者所有)

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