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与绝大多数拿科学实验说事的科幻片一样，在《猩球崛起》里，同样有一个天才但偏执的“疯子”科学家、一群利欲熏心只想通过科学实验赚取超额利润的贪婪商人，以及一个开始时无限光明但最后越来越走向黑暗的实验结果。这种反思启蒙理性以及拷问现代世俗价值观的路数，早在人类文学史上第一部科幻小说《弗兰肯斯坦》里就已经显露无疑，时隔多年，基因技术的桥段早已取代了弗兰肯斯坦那笨拙的肢体拼贴术，但科学（生理-医学）家们僭越神权，妄图用人类理性来重制生命和灵魂，最终滑向万劫不复深渊的故事走向，依然故我。
表面看起来，弗兰肯斯坦造出了一个活跳尸式的怪物，而《猩球崛起》里的科学家威尔只是造出了一只智商超群的黑猩猩“凯撒”。不过从本质上看，弗兰肯斯坦和威尔一样，都是赋予了某样事物以“灵魂”，而一旦这东西有了“灵魂”，那就意味着它/他/她开始跟人类一样有了思维，甭管是活跳尸、黑猩猩，还是机器人，笛卡尔那句“我思故我在”（尽管这是句误译）明白无误的告诉人类：我们必须正视他们，把他们纳入到我们的主体认同范畴中来——这一认同过程无疑将伴随着剧烈的矛盾斗争展开，于是，这也成为了此类题材科幻电影的核心戏剧冲突之所在。
从这个意义上讲，《猩球崛起》跟《机械公敌》的主旨如出一辙，人类总是在进行着“物”、“我”的区分，荀子说“君子性非异也，善假于物也”，能驭物而行，实在是人类的本真特质。科耶夫解读黑格尔时，紧扣“主奴辩证法”间那场永恒的“承认的斗争”，他说的当然是两个/组独立的主体意识之间的矛盾，可“物”若有了独立的主体意识，便意味着“物”加入到了作为类别范畴的“我”中，由此，“物”“我”之间必然会有一场为了“承认”而展开的你死我活的搏斗——《猩球崛起》正是由此而来。
在基督教的语境下，率众而起的“凯撒”，与那个开始具有自我意识的机器人“桑尼”一样，都成为了某种先知般的角色。“凯撒”遗腹而生，它的生物学父亲是谁并不重要（电影中根本没有提及），重要的是那个提升智商的药剂112，112就像圣灵般经由母体赋予“凯撒”以灵魂，由是，“凯撒”的身世，与那个感圣灵被孕而生的耶稣极为相似（不过人类之手造不出圣灵，只能造出魔鬼之灵）。
而对某些人来说，《猩球崛起》其实更像科幻动作版的《动物庄园》，有了自我意识的猩猩们不堪忍受奴隶般的生活，毅然掀起了武装暴动，而且一早就定下了森林包围城市的路线方针，没有重武器，便打起了灵活的游击战，抛头颅洒热血，飞夺金门桥，终于在旧金山郊区的红杉林里建起了起义根据地。
“凯撒”满腔怒火喊出那声“不”时，总让人想起华莱士临刑前那句气贯长虹的“自由”。
猩猩有了意识，都知道追求自由，如果浑浑噩噩的苟且偷生，岂不是连畜生都不如？
刊载于《南方人物周刊》2011年第28期
2014-09-04 20:13:04
